DAKWAH IBARAT POHON

Dakwah ibarat pohon, ada saja daun-daunnya yang berjatuhan. Tetapi pohon dakwah itu tidak pernah kehabisan cara untuk menumbuhkan tunas-tunas barunya. Sementara daun-daun yang berguguran tidak lebih hanya akan menjadi silibus sejarah.
…Tetap Istiqamah saudaraku…!!!
Bukan kita yang memulakan perjuangan ini tapi yang memulakannya adalah para nabi dan rasul. Kita, aku, engkau dan pejuang adalah merupakan mata rantai yang berkait daripada para rasul. Sekarang aku gugur maka terlucutlah satu rantai” – Syed Qutub –

Advertisement

Cara Jalan VS Cari Alasan

Kata orang hendak seribu daya tak hendak seribu dalih. Nak buat cari jalan, tak nak buat cari alasan. Seribu satu alasan bisa diberi jika kita memang tak berminat untuk melakukan sesuatu. Sebaliknya seribu satu jalan bisa kita terobosi jika kita nekad untuk melakukannya. Ini bukan teori baru, dan bukan pujangga lapuk. Ini adalah realiti yang kita sama-sama tahu dan sudah berada dalam diri kita, namun kita sering ‘tidak sedar’ dengan apa yang kita sedang lakukan. Untuk menentukan diri kita termasuk dalam kalangan orang-orang yang mencari jalan atau mencari alasan, kita lebih tahu. Kita boleh menipu manusia lain, tapi kita tahu hakikatnya. Bahkan Allah lebih tahu tentang diri kita dan hati kita.

Kesungguhan Menemukan Jalan

Jalan yang kita lalui mungkin agak samar-samar dan tidak jelas ke mana hala tujunya. Kekadang tujuannya jelas tetapi lorongnya kabur. Namun, kesungguhan kita dalam mencari jalan terbaik untuk ditelusuri bakal mengundang hidayah dan petunjuk daripada Allah. Sebagaimana firman-Nya dalam surah Al-’Ankabuut Ayat 69:

Selalunya bukan tidak ada jalan, tetapi kita yang tidak mahu mencari jalan, cepat berputus asa dan lebih memilih untuk tidak meneruskan kesungguhan dan keazaman.

“Dah tak ada jalan dah”,

itu ungkapan buat orang-orang yang tidak yakin akan kehebatan Allah dalam menyinari jalan-jalan yang bakal kita lalui. Orang yang hidupnya penuh alasan. Bahkan tidak keterlaluan jika dikatakan kita telah menidakkan segala bentuk petunjuk daripada menerangi laluan, lantas yang berlaku adalah MEMANG TIADA JALAN LAGI bagi orang-orang ini. Mungkin kita termasuk dalam kalangan orang-orang ini.

“Pasti ada jalan terbaik”,

itu suara orang-orang optimis yang sentiasa meletakkan pergantungan kepada Allah dalam mencari jalan dan memecah kebuntuan. Dan tidak mustahil sesuatu yang luar biasa bisa dicapai oleh orang-orang sebegini. Tatkala manusia ramai mengatakan tidak ada jalan, dia akhirnya MENEMUI JALAN yang tidak disangka-sangka.

Tidak dapat tidak, hidup sentiasa menuntut kita membuat keputusan. Keputusan kita menentukan jalan mana yang akan dilalui. Jika kita memilih menjadi seorang Mukmin, maka jalan-Nya harus selari dengan tuntutan terhadap seorang Mukmin. Sekalipun kita buntu membuat pilihan terbaik, jangan pernah berputus asa untuk menonjolkan kesungguhan dan keazaman yang tinggi. Itulah yang harus kita semua tadabbur daripada ayat Surah Al-’Ankabuut Ayat 69 di atas.

Boleh sahaja Rasulullah memberikan alasan bahawa kemungkaran terlalu meluas dan tidak sesuai untuk sebarkan dakwah tatkala baginda diutus menjadi rasul, atau mungkin baginda bisa memberikan alasan bahawa baginda seorang yang ummi, tidak pandai menulis dan membaca. Tetapi bukan itu yang keluar daripada diri baginda, bahkan jalan yang dilalui oleh baginda jauh lebih hebat cabarannya berbanding apa yang sedang kita rasakan ‘susah’. Ya, memang susah rasanya nak berdakwah di tengah-tengah masyarakat Islam yang rosak, apakah lebih susah daripada berdakwah ketika tidak ada seorang pun Islam? Memang susah rasanya berdakwah tatkala kesempitan wang, apakah lebih susah daripada berdakwah tatkala dipulaukan seluruh masyarakat, diseksa dan dihalau?

Kesungguhan Baginda begitu terserlah sehingga tidak ada satu lorong pun yang tidak dilalui untuk menyebarkan dakwah, sehingga seluruh badannya luka-luka dilempar batu di Thaif, sehingga lebam-lebam kaki baginda dalam beribadah. Dan kita bagaimana? Sudahkah kita buntu mencari jalan tatkala masih banyak lorong-lorong yang belum kita terobosi? Adakah kita hanya keletihan kerana tidur berdengkur sepanjang hari? Sudahkah kita mendapat luka begitu hebat kerana menjalankan tugas dakwah? Persoalan-persoalan ini bisa menjelaskan status kita sebagai pencari jalan atau pencari alasan.

Jika kekayaan dijadikan alasan, Nabi Sulaiman memiliki kekayaan yang tiada tolok bandingnya. Jika kesakitan menjadi alasan, Nabi Ayyub teruji dengan wabak yang sugguh hebat dan menyakitkan. Jika kekuasaan menjadi penghalang, Nabi Sulaiman memiliki kerajaan yang meliputi binatang dan jin. Jika orang tak mahu mendengar, Nabi Nuh berdakwah sehingga orang menutup telinga dengan jari dan menutup muka dengan baju. Nabi Ibrahim berdakwah sehingga dilemparkan ke dalam api yang marak. Nabi isa berdakwah sehingga disalib. Hassan Al-Banna berdakwah sehinnga dibunuh. Kita, tidak dapat berdakwah kerana terlalu aman? Adakah lagi yang bisa kita jadikan alasan?

Kalau nak buat, carilah 1001 jalan. Kalau taknak buat, silakan carilah 1001 alasan. Ingat, setiap apa yang kita buat akan dipersoalkan.

Wallahua’lam.

Tarbiyah Salafus Soleh Dalam Pembinaan Diri Muslim

Ustaz emran :

“Muslim yang bermanhaj iaitu muslim yang professional, mengetahui hala tuju, cekap dan aktif dalam kerja yang disebut oleh Islam sebagai “itqan” (berkualiti dalam melakukan kerja), mereka inilah yang perlu dilahirkan supaya Islam dapat diperjuangkan oleh mereka yang ikhlas, mempunyai wala’ (ketaatan) yang jelas pada agama, berkualiti dalam kerja (professional) dan amal untuk Islam sehingga usaha dakwah itu benar-benar memanfaatkan Islam bukan menambah lagi fitnah kepada agama.”

Permasalahan Ummah

Disebabkan berlaku polemik dan perselisihan di antara harakah “salafiyah” dan gerakan Ikhwan Muslimun maka mereka yang membesar dan tergolong di antara kedua-dua kelompok ini masing-masing bersikap fobia dan sensitive dalam mengambil manfaat di antara satu sama lain atau apa kebaikan yang wujud di antara kedua-duanya.

Ketika berbincang bersama Al-Fadhil Haji Ismail Omar (Pengerusi Yayasan Kebajikan Nusantara) yang menziarahi saya di rumah, kami mencapai persetujuan bahawa kelompok yang mengaku salafi di mana-mana sangat kacau bilau dan faudho (istilah merujuk kepada arab badwi yang tidak bersistem) apabila dakwah salafiyah atau lebih senang kami sebutkan sebagai seruan mengajak kembali kepada Islam menurut pemahaman ahlul sunnah wal jamaah (salaf soleh) tidak dilaksanakan secara tersusun, bersistem, bermanhaj sebaliknya kelam-kabut mengikut perangai dan fe’el (tabiat) tok guru masing-masing.

Sesetengah tok guru salafi yang mengambil keputusan menyertai parti pemerintah akan menjadi ikutan anak-anak muridnya, demikian yang baki ada yang mengambil keputusan menyertai kumpulan NGO pula akan menjadi ikutan anak-anak muridnya dan sebahagian tok guru yang lain pula sibuk membangunkan sekolah dan markaz ilmu sehingga diikuti oleh anak-anak muridnya yang sibuk mahu mengaji dan mahu menjadi semacam tok gurunya yang alim, boleh mentafsir al-qur’an dan hadis, boleh kritik itu dan ini dengan hujah serta dalil kata mereka dengan bangga.

“Mana pi ubudiyah ?” kata Tuan Haji Ismail dengan nada kecewa, lalu mengungkit kisah beliau sewaktu belajar kitab Ubudiyah bersama Syeikh Dr Safar Al-Hawali ketika awal-awal belajar di Mekah dahulu. Hairan, umat Islam tidak lagi mahu maju ke depan menguasai bidang mikrocip dan elektronik, bidang sains dan teknologi di samping amalan agama dan kewajipan syarak ditunaikan menurut rujukan yang sahih menurut kehendak al-qur’an dan as-sunnah. Tidak perlu semua harus tahu mentafsir Al-Qur’an tetapi semua wajib tahu macam mana cara untuk berubudiyah (beribadah mengabdikan diri ) kepada Allah swt baik dalam apa situasi dan kerjaya. Disebabkan itu tarbiyah (pendidikan & Asuhan) penting diwujudkan oleh para tok-tok guru sunnah untuk melahirkan para muslim yang bermanhaj, bersistem yang boleh berjaya di dunia dan di akhirat.

Muslim yang bermanhaj iaitu muslim yang professional, mengetahui hala tuju, cekap dan aktif dalam kerja yang disebut oleh Islam sebagai “itqan” (berkualiti dalam melakukan kerja), mereka inilah yang perlu dilahirkan supaya Islam dapat diperjuangkan oleh mereka yang ikhlas, mempunyai wala’ (ketaatan) yang jelas pada agama, berkualiti dalam kerja (professional) dan amal untuk Islam sehingga usaha dakwah itu benar-benar memanfaatkan Islam bukan menambah lagi fitnah kepada agama.

Tidak terhasil segala hasrat ini melainkan dengan tarbiyah iaitu disebut melalui didikan dan asuhan, malangnya para tok guru sunnah disebabkan anti dan benci kepada Ikhwan Muslimun kerana mengecop mereka sebagai kelompok ahlul bid’ah lalai akan proses yang Maha penting ini yang pernah dilaksanakan oleh rasulullah salallahualaihiwasalam sendiri untuk membina generasi sahabat yang agung.

Juga tidak menyenangkan apabila golongan Ikhwan Muslimun yang bangga dan mengecohkan diri di sana sini dengan pelbagai kebaikan, lalai akan kepentingan aqidah yang sahih dan manhaj Ahlul Sunnah Wal Jamaah yang perlu diterapkan dalam gerakan dan ummah bukan sibuk mengumpulkan ahli, atau sibuk mencari populariti agar dapat menang dalam pilihanraya atau tercelaru dengan matlamat singkat mahu memerintah di dalam negeri tetapi mengadaikan segala prinsip dan harga diri.

Wajarlah golongan Ikhwan Muslimun di tanahair juga bersatu dan mencari nilai dalam perjuangan agama mereka bukan hanya menumpang nama dengan pergerakan salafi yang semakin berkembang di tanahair dengan secara tiba-tiba Ikhwan Muslimun yang pernah menerima ramai pimpinan sufi tidak mengendahkan langsung seruan kembali kepada hadis sahih atau sebagainya yang bagi mereka ketika itu hal yang remeh berbanding maslahat yang hendak dibawa oleh mereka yang lebih besar kemudian hari ini tiba-tiba mengaku bahawa manhaj mereka ialah salafi.

Di Malaysia sendiri Ikhwan Muslimun dianggap sebagai wira agama dan masing-masing gerakan dakwah sewaktu dahulu mahu menganggap mereka ialah “Ikhwan Muslimun” yang lebih tulen berbanding yang lain. Sejarah pergaduhan pergerakan PAS dan pergerakan JIM serta pertubuhan ABIM di pelbagai pusat Universiti sukar dilupakan bahkan oleh saya sendiri juga. Wajarlah harakah Islam di mana-mana pada hari ini mencari nilai perjuangan mereka dan mengembalikan teras dasar perjuangan kepada aqidah yang sahih, pembentukan ummah yang berteraskan kepada Kitab dan Sunnah disebalik apa sekalipun label dan jenama mereka.

Sangat zalim menghukum gerakan Ikhwan Muslimun hari ini dengan hukuman yang diberikan oleh ulama’ Islam ketika dahulu dan juga tidak wajar orang yang hidup hari ini pula menghukum harakah Ikhwan Muslimun berdasarkan perbuatan mereka dahulu. Setiap manusia tidak terlepas dari kesalahan namun selama mereka mencari kebaikan dan kebenaran maka setiap ikhwan (persaudaraan) Islam wajar diberi bantuan. Disebabkan itulah maka perjuang sunnah atau muslim yang berubudiyah kepada Allah swt menurut panduan kitab dan sunnah akan boleh berada di dalam pelbagai gerakan, kumpulan dan mereka tetap teguh berdiri di atas kalimah Allah swt .

Disebabkan itulah kepentingan memahami aqidah yang sahih, keperluan memahami tuntutan ubudiyah disisi Islam menjadi aulawiyat yang sangat mendesak kepada setiap muslim lalu darinya kita boleh memilih untuk melazimi mana-mana kumpulan atau gerakan yang memudahkan kita menunaikan kewajipan sebagai muslim di waktu dan situasi yang berbeza bagi setiap muslim. Lalu pergaduhan di antara setiap pergerakan dakwah dan harakah boleh dielakkan apabila setiap muslim yang berada di dalamnya menyedari di manakah nilai pergerakan mereka, apakah keutamaan dan fokus tujuan harakah mereka yang perlu dicapai bagi menunaikan kewajipan berubudiyah.

Pemahaman, pembentukan aqidah yang sahih, penjelasan fokus dan penumpuan ubudiyah kepada Allah swt bagi setiap muslim hanya akan tercapai melalui tarbiyah dan proses pendidikan dan pengajian yang berterusan dan berperingkat sehingga melahirkan muslim yang memahami tugas dan kewajipan untuk agama serta beramal dan hidup memenuhi segala perintah dan tuntutan Islam secara sempurna.

Hakikatnya tarbiyah bukanlah hanya wujud di dalam Ikhwan Muslimun atau dipopularkan oleh mereka tetapi sebenarnya Islam sendiri yang datang dan diturunkan oleh Allah swt sebagai manhaj atau sistem hidup dan kemudiannya mengangkat rasulullah salallahualaihiwasalam sebagai seorang rasul, guru, pendidik, dan pentarbiyah bagi mendidik dan mengasuh manusia dengan tarbiyah Islam.

Maksud Tarbiyah

Di dalam kitab Mufradat al-Raghib oleh Imam Al-Asfahani ra (meninggal tahun 502 Hijrah) ada menyebutkan perihal tarbiyah apabila beliau menyatakan : ” Al-Rabb pada makna asal ialah tarbiyah iaitu yang menjadikan sesuatu secara beransur-ansur kepada kesempurnaannya.”

Al-Imam Al-Baidhawi ra (meninggal tahun 685 Hijrah) telah menyebut di dalam tafsirnya Anwar At-Tanzil Wa’asrar Ta’wil bahawa : ” Al-Rabb itu pada maknanya bermaksud tarbiyah iaitu yang menyampaikan sesuatu kepada kesempurnaannya secara beransur-ansur..”

Di dalam sirah kita mengetahui bahawa Islam ialah agama tarbiyah yang mementingkan proses pembentukan manusia dan pendidikannya secara bertahap sehingga menuju kesempurnaan sebagai hamba Allah swt dan itulah yang dimaksudkan dengan Tarbiyah iaitu memenuhi tuntutan berubudiyah kepada Allah swt secara bertahap melalui proses pendidikan dan pembentukan.

Allah swt berfirman :

لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ

“Janganlah kamu mengerakkan lidahmu untuk (membaca) Al Quran karena hendak cepat-cepat menguasainya, Sesungguhnya atas tanggungan kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya. Apabila Kami telah selesai membacakannya Maka ikutilah bacaannya itu. Kemudian, Sesungguhnya atas tanggungan (tanggungjawab) kamilah penjelasannya (Menjelaskan maknanya).” (Al-Qiyamah : 16-19)

Di dalam ayat di atas, mengisahkan bahawa Allah swt melarang rasulullah daripada meniru bacaan Malaikat Jibril secara terus dan tergesa-gesa sebelum Jibril a.s benar-benar telah menyelesaikan bacaannya. Juga bermaksud tidak perlu rasulullah risau dan gelabah mahu berusaha menghafalnya dengan sekali bacaan sebaliknya Allah swt menjanjikan bahawa Dialah yang akan membuatkan rasulullah dapat mengingati Al-Qur’an dan kemudian berjanji serta memberi jaminan bahawa Allah swt yang akan menjelaskan maknanya serta memahamkan baginda akan agama ini secara bernasur-ansur.

Disebabkan itulah kita melihat wujudnya ilmu Asbabul nuzul (sebab-sebab turun ayat Al-Qur’an) di dalam agama ini bagi menjelaskan kebiasaan turunnya ayat-ayat Al-Qur’an itu selalunya disebabkan berlaku sesuatu peristiwa yang kemudian wahyu Al-Qur’an diturunkan bagi menjelaskan dan menyelesaikan masalah yang berlaku di zaman rasulullah salallahualaihiwasalam.

Sekiranya dikaji setiap peristiwa yang berlaku di dalam Al-Qur’an kita akan mendapati semuanya ialah peristiwa yang berbentuk umum dan boleh dijadikan pengajaran dan pedoman untuk mereka selepasnya kerana baik di zaman rasulullah, zaman sahabat, zaman kita hari ini terdapat satu persamaan iaitu kita semua manusia yang hidup, bernafas, bernafsu, bermasyarakat dan bernyawa serta akan mati yang diturunkan Al-Qur’an kepada kita sebagai pedoman untuk hidup bermatlamat, berwawasan dan berpandukan kepada pertunjuk ilahi.

Di sinilah kita menyedari bahawa proses Tarbiyah itu merupakan darah daging dalam agama ini dan menjadi satu hal yang paling penting melebihi dari sekadar mengajarkan baca dan menulis atau menjadi alim dan bergelar ulama’ yang kaku dan buta akan matlamat Islam.

Banyak peristiwa yang berlaku mengisahkan hal yang sedemikian. Antaranya ialah pengisahan mengenai naqib yang diutuskan oleh Allah swt seperti di dalam Al-Qur’an :

وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرائيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ

“Dan Sesungguhnya Allah telah mengambil Perjanjian (dari) Bani Israil dan telah Kami angkat diantara mereka 12 orang pemimpin dan Allah berfirman: “Sesungguhnya aku beserta kamu, Sesungguhnya jika kamu mendirikan solat dan menunaikan zakat serta beriman kepada rasul-rasul-Ku dan kamu bantu mereka dan kamu pinjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, Sesungguhnya aku akan menutupi dosa-dosamu. dan Sesungguhnya kamu akan Kumasukkan ke dalam syurga yang mengalir air didalamnya sungai-sungai. Maka Barangsiapa yang kafir di antaramu sesudah itu, Sesungguhnya dia telah tersesat dari jalan yang lurus.” (Al-Maidah ; 12)

Naqib di dalam bahasa Arab bermaksud seseorang yang paling arif dan mengetahui di dalam kaumnya atau bermaksud seseorang yang paling mengetahui tentang urusan kaumnya dan memberi panduan kepada mereka. (lihat Jami’ul Bayan fi Tafsiril Qur’an, Imam At-Thabari )

Adapun dua belas orang naqib diriwayatkan mereka diutuskan berdasarkan jumlah jumlah kabilah atau kelompok yang ada dalam bani Israel, sehingga supaya setiap golongan mempunyai naqib.

Disebutkan mereka itu ialah : Syamun bin Zakawwan (Rubil), Syafath bin Hurriy (Syam’un), Kalib bin Yufanna (Yahwizh), Yaja’il bin Yusuf (Aten), Yusyi’ bin Nun (Afra’im), Falth bin Rafun (Benjamin), Judea bin Sudea (Zabalon), Judea bin Susa (Minsya bin Yusuf), Hamala’il bin Jaml (Daan), Satur bin Malkil (Asyar), Naha bin Wafsi (Naftali), Julail bin Mikki (Jaad). (Lihat Kitab Jami’ul Bayan fi Tafsiril Qur’an, Imam At-Thabari dan Ibnu Katsir )

Di dalam ayat surah Al-Maidah di atas, menunjukkan bahawa Allah swt telah mengangkat naqib (pentarbiyah dan pendidik) iaitu wakil kepada rasul yang diutuskan oleh Allah swt sebagai pembantu agama dan pengajar dan pendidik umat bani Israel agar tetap teguh di dalam agama Allah swt. Hal ini menunjukkan bahawa ayat ini diberikan kepada rasulullah supaya mengambil pengajaran bahawa proses pendidikan umat dan pentarbiyahan mereka merupakan sesuatu yang wajib ke atas agama ini agar manusia menuju kepada kesempurnaan beragama dan memenuhi kewajipan mereka secara benar dan sempurna.

Juga diriwayatkan di dalam pelbagai kitab sirah bahawa ketika rasulullah mengadakan perjanjian Aqabah bersama golongan sahabat Ansor maka baginda juga turut memilih 12 orang naqib yang terdiri daripada 3 orang daripada suku Aus’ iaitu Usaid bin Hudhair, Sa’ad bin Khaitsamah, Rifa’ah bin Abdil Mundzir serta 9 orang pula daripada kabilah Khazraj, iaitu As’ad bin Zurarah, Sa’d bin Rabi’, Abdullah bin Rawahah, Rafi’ bin Malik, Barra’ bin Ma’rur, Ubadah bin Shomit, Sa’ad bin Ubadah, Abdullah bin Amru dan Mundzir bin Amru. (lihat di dalam kitab Sunan Baihaqi, Mustadrak Al-Hakim dan Sunan Ibn Majah dan lain-lain)
Tarbiyah Lebih Penting Daripada Sekadar Ilmu

Malangnya pada hari ini manusia sibuk mahu menjadi alim, berbangga dengan rakan-rakan yang lain apabila dirinya sudah di tahun akhir dan bakal mengenggam sekeping kertas bercopkan universiti yang dibayar yuran beribuan ringgit hanya untuk mengikuti kelas-kelasnya yang menjanjikan pulangan kertas-kertas hasil peperiksaan yang boleh dibanggakan di hadapan ibubapa dan keluarga serta menjadi syarat penerimaan kerja bagi mencari sesuapan nasi dan seteguk minuman.

Kita juga melihat hasil didikan salah, apabila para pemuda Islam Malaysia hari ini sibuk mahu ke Universiti Islam Madinah dan Ummul Qura’ di Mekah atau ke Universiti Al-Azhar atau ke pusat-pusat pengajian glamour dunia dengan harapan mahu menjadi alim, boleh mentahqiq kitab, boleh berceramah hebat, mahu menjadi ulama tafsir, mahu menjadi muhadis dan seorang ulama kibarrrrr tanpa pernah sedikit pun terlintas di hatinya mahu menjadi seorang hamba Alah swt yang soleh, wara, bertaqwa dan diredhai Allah swt walaupun dirinya seorang yang bekerja mengambil upah memunggut sampah di jalanan.

Diriwayatkan oleh Imam At-Tabari di dalam tafsirnya menceritakan bahawa telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Ali bin Hasan bin Syaqiq Al-Marwazi berkata bahawa : “Saya mendengar ayahku berkata telah menceritakan kepada kami Al-Husain bin Waqid berkata telah menceritakan kepada kami Al-A’masy daripada Syaqiq daripada Ibnu Mas’ud ra yang berkata: “Adalah seorang daripada kami jika telah mempelajari sepuluh ayat maka dia tidak pun menambahkannya sampai dirinya mengetahui maknanya dan mengamalkannya.” (Riwayat ini disahihkan oleh Syeikh Ahmad Muhammad Syakir di dalam Tahqiqnya kepada Tafsir At-Tabari)

Juga turut disebutkan oleh Al-Imam Ibn Katsir ra daripada kalam Ibn Mas’ud ra “Sesungguhnya para sahabat ra jika belajar 10 ayat dari Al-Quran maka tidaklah mereka meneruskan dengan ayat yang lainnya melainkan mereka terlebih dahulu telah mengetahui maknanya dan beramal dengannya.” (lihat Mukhtasar Tafsir Ibn Katsir m/s 15, Jilid 1 ).

Di dalam sirah Islam sendiri kita mendapati bahawa para sahabat ra disibukkan oleh baginda dengan tarbiyah kehidupan yang berlandaskan Al-Qur’an dan sunnah dan permasalahan ilmu tidak diwajibkan kepada semua orang agar semua menjadi faqih dan alim sebaliknya dikhaskan kepada mereka yang sememangnya memiliki kemampuan dan kesempatan. Disebabkan itulah tidak semua sahabat ra menghafaz puluhan ribu hadis atau menghafaz Al-Qur’an sebaliknya ada yang cuma menguasai sedikit sahaja dan ada yang tidak menghafaz Al-Qur’an sebaliknya mengikuti sahabat yang lain.

Diriwayatkan dari hadis Tsalabah bin Abi malik yang berkata telah keluar rasulullah pada suatu malam dalam bulan Ramadhan dan melihat manusia melakukan solat di sudut masjid lalu bertanya : “Apa yang diperbuat oleh mereka ini ?” maka dijawab oleh mereka yang ada dengan berkata : “Wahai rasulullah, mereka ini tidak semua menghafaz al-qur’an dan Ubai ibn Ka’ab membaca al-qur’an lalu mereka ikut beliau bersolat bersamanya” lalu bersabda baginda rasulullah : “Sesungguhnya telah benar mereka” dan tidaklah baginda melarang perbuatan mereka (Riwayat Baihaqi no. 495 Jilid 2 dengan sanadnya mursal hasan).

Kita seharusnya memahami daripada hal ini bahawa Islam ialah agama yang mementingkan tarbiyah iaitu proses pembinaan dan pendidikan manusia menuju kepada kesempurnaan beragama dan menjadi hamba yang berjaya di dunia dan di akhirat. Sekalipun Islam memuji mereka yang berilmu dan mengangkat martabat golongan tersebut namun tidaklah diwajibkan kepada semua untuk menjadi alim dan bergelar ulama’.

Mengenai sabda baginda salallahualaihiwasalam :
طلب العلم فريضة على كل مسلم
” Sesungguhnya menuntut ilmu itu merupakan kewajipan bagi setiap muslim” (Riwayat Ahmad, Ibn Majah no. 220).

Dimaksudkan kewajipan menuntut ilmu itu ialah mengaji dan mempelajari apa yang perlu untuk beramal sebagai seorang Islam yang berlaku perintah ini kepada para petani, peniaga, penternak binatang sehingga kepada pakar ahli kaji bintang dan sebagainya agar mengetahui dan mempelajari perkara dasar Islam sekadar yang membolehkan mereka beamal di dalam Islam seperti rukun-rukun Islam, rukun Iman, perkara syariat yang asasi seperti cara bersolat, berpuasa dan selainnya sehingga umat Islam tidak pula jahil dan bodoh akan isi pokok agama mereka.

Menurut Imam Ibn Qudamah Al-Maqdisi mengatakan bahawa perintah wajib menuntut ilmu dalam hadith ini merujuk kepada ilmu feqah sebagaimana yang difahami oleh kebanyakan fuqaha’. Ini kerana amatlah penting seseorang itu untuk mempelajari feqah sehingga dirinya mampu mengetahui perkara halal dan haram.

Manakala menurut ulama’ hadith dan para mufassir pula menyebut ilmu yang dimaksudkan ialah ilmu yang berkait kitab Allah dan As-Sunnah. Melalui pemahaman dan pengetahuan dari keduanya (Al-Quran dan As-Sunnah) maka seseorang itu akan dapat menguasai ilmu-ilmu yang lain. Bagi golongan sufi pula mereka berpendapat ilmu yang disebut dalam hadith baginda ialah ilmu yang berkait perihal keikhlasan dan pembinaan jiwa (Sila lihat kalam Ibn Qudamah, dalam Minhaj Al-Qasidin, m/s.10).

Manakala di dalam Al-Qur’an sendiri menyebutkan bahawa tidaklah menjadi keperluan untuk semua orang turun ke medan perang untuk menunaikan kewajipan berperang sebaliknya perlulah ada sebahagian golongan memperdalami ilmu agama sebagai peringat dan penasihat kepada kaumnya apabila pulang.

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
” Tidaklah sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke medan perang). mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalami pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat mengambil peringatan.” (At-Taubah : 122)

Ayat ini juga membawa maksud sebaliknya iaitu tidak perlu juga semua orang pergi ke universiti dan pusat pengajian mengejar sijil sehingga tiada langsung yang mahu pergi berperang dan tidak semua perlu menjadi alim dan bergelar ulama’ sehingga yang mahu beramal dan berperang itu tiada sesiapa lantaran tugas berperang itu terlalu susah, berat berbanding tugas pensyarah universiti bergaji enak, kedudukan ustaz dan guru agama yang mendapat pulangan lumayan.

Berbeza di zaman nabi salallahualaihiwasalam yang mana semua sahabat ra berebut mahu mendapat ganjaran pahala dan balasan akhirat lantas mahu keluar berperang sehingga Allah swt perlu menurunkan ayat supaya memperingati agar tidak semua terus keluar berperang untuk menunaikan ubudiyah sebaliknya juga boleh menunaikannya kewajipan dengan cara selain perang iaitu supaya menuntut ilmu agar memperingati umat yang pulang dari kewajipan ubudiyah yang paling tinggi iaitu jihad agar mereka turut berterusan istiqamah di atas manhaj yang sahih dan kemudian bersedia untuk kembali keluar berjihad apabila diperlukan.

Malangnya kerana kedangkalan faham, kecetekkan pengalaman hidup, kekurangan keikhlasan dan kejauhan diri daripada hidayah Allah swt menjadikan manusia yang keluar daripada universiti-universiti di semenanjung tanah arab dan di tanahair kita hanya sibuk mencari gaduh sesama sendiri, sibuk mengangkat jemaah sendiri, sibuk mendakwa mereka di pihak yang benar, sibuk berpersatuan yang tidak ada hala tujuan, sibuk dengan gerakan dan dakwah yang tiada matlamat ubudiyah, sibuk mencari anak-anak gadis muda yang jelita sebagai teman melalui internet dan laman perkenalan, sibuk menghabisi masa dengan filem-filem tidak berfaedah, sibuk menghabisi masa dengan liqa-liqa membuang masa, sibuk bercerita dan mengutuk serta memfitnah para mujahid di jalan Allah swt dengan pelbagai tohmahan.

Allahuakbar !!

Tarbiyah Melahirkan Insan Yang Bertaqwa

Pentarbiyahan mampu melahirkan insan yang bertaqwa dan beramal soleh adapun ilmu hanya sekadar memberikan pengetahuan dan belum tentu dapat memberikan ketaqwaan dan kesolehan kepada seseorang atau memberikan kekuatan kepadanya dalam melawan musuh atau menghadapi hawa nafsunya.

Hal ini sudah jelas disebutkan di dalam Al-Qur’an sendiri apabila menyifatkan perbuatan para pendita dan alim agama Yahudi yang mengetahui isi kandungan kitab mereka tetapi menyalahinya kerana menurut hawa nafsu mereka.

Allah swt berfirman :

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
“Wahai ahli Kitab, mengapa kamu mencampur adukkan antara yang haq dengan yang bathil, dan Menyembunyikan kebenaran, Padahal kamu mengetahuinya?” (Ali-Imran : 71)

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقاً مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَة
” Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami beri Al kitab (Taurat dan Injil) Mengenal Muhammad seperti mereka Mengenal anak-anaknya sendiri dan Sesungguhnya sebahagian diantara mereka Menyembunyikan kebenaran, Padahal mereka mengetahui. ” (Al-Baqarah : 146)

Hal ini juga diriwayatkan telah disebut oleh baginda rasulullah salallahualaihiwasalam : “Sesungguhnya Bani Israel menulis sebuah kitab dan mengikutinya serta meninggalkan Taurat.” (hadis riwayat Darimi dan Tabrani serta disahihkan oleh Albani)

Keilmuan semata-mata tidak langsung dapat menyelamatkan diri manusia daripada kemurkaan Allah swt sebaliknya dengan amal dan taqwa maka barulah dianggap seseorang muslim itu mencapai apa yang disebutkan kejayaan di dunia dan di akhirat.

Inilah yang disebut dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra bahawa baginda salallahualahiwasalam pernah bersabda :
من تعلم علما مما يبتغي به وجه الله عز وجل ,لا يتعلمه الا ليصيب به عرضا من الدنيا لم يجد عرف الجنة يوم القيامة
“ Siapa yang mempelajari ilmu selain mencari redha Allah, dan mempelajarinya bertujuan untuk habuan dan ganjaran dunia maka tidaklah dia dapat (diharamkan) mencium bau syurga di hari akhirat.” (Hadith Sahih, Riwayat Abu Daud no. 3179)

Sebaliknya marilah kita melihat pula hasil tarbiyah rasulullah salallahualaihiwasalam kepada para sahabat ra dengan tarbiyah imaniyah dan aqidah yang masuk meresap ke dalam jiwa melalui proses yang memakan masa, harta dan jiwa raga apabila para sahabat terdidik mentaati perintah Allah swt sekalipun mereka berdepan dengan ujian yang mengancam jiwa dan nyawa serta segala kenikmatan duniawi yang berada di hadapan mata.

إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
“Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, apabila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya agar Rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah mereka berkata “Kami mendengar, dan Kami patuh” dan mereka Itulah orang-orang yang berjaya.” (An-Nur : 51)

Sebagaimana apa yang ditulis oleh Imam Ibn Qayyim Az-Jauziyah di dalam Kitabnya Zadul Ma’ad mengenai Peristiwa Perang Badar Al-Kubra apabila berita keluarnya rombongan Quraisy sampai kepada rasulullah maka baginda pun bermesyuarat bersama-sama sahabatnya maka golongan Muhajirin pun menyetujui hasrat baginda untuk memerangi mereka kemudian baginda berbincang lagi lalu dipersetujui lagi oleh Muhajirin dan seterusnya sehingga kali ketiga apabila golongan Ansor kemudian menyedari bahawa mereka yang menjadi sebab perbincangan itu maka bangunlah Saad Bin Ubadah ra lalu berkata :

” Apakah kami yang engkau kehendaki ya rasulullah ? Agaknya kamu takut golongan Ansor tidak melihat perlunya mereka membantu kamu kecuali hanya di dalam negerinya sahaja ? (disebabkan sewaktu berbai’ah janji setia dengan rasulullah kaum Ansor hanya berjanji akan membantu baginda daripada ancaman di dalam negeri) Maka aku berkata kepada kamu akan perihal Ansor dan menjawab bagi pihak mereka bahawa :

“Perintahkanlah kami musafir ke mana yang engkau suka, sambunglah pertalian kami dengan sesiapa yang engkau sukai, dan putuskanlah talian kami dengan siapa yang engkau suka, dan ambillah dari harta kami sebanyak mana yang engkau sukai dan berikan kepada kami apa yang engkau mahu memberi, tidaklah apa yang engkau ambil daripada kami lebih kami sukai (suka untuk kamu ambil) daripada apa yang engkau tinggalkan untuk kami.” dan di dalam riwayat lain disebutkan “Sekiranya engkau mengarahkan kami untuk menyemberangi lautan nesaya akan kami menunggangnya.” (Dikeluarkan oleh Ibn Saad daripada Mursal Ikrimah dan asal kisah ini daripada sahih Muslim no. 1779 daripada hadis Anas bin Malik ra )

Demikianlah iman yang tinggi hasil tarbiyah dan didikan rasulullah salallahualaihiwasalam serta para naqib yang diutuskan oleh baginda dahulu kepada kaum Ansor ra bagi mengajarkan mereka akan perihal imaniyah dan aqidah. Tiada ragu-ragu dalam menyahut seruan baginda alaihisalam sekalipun apa yang diminta sebenarnya ialah bukan hanya harta tetapi perang yang meragut nyawa yang menjadi harta paling disayangi oleh setiap manusia yang mencintai dunia.

Itulah kesan tarbiyah yang tidak sama langsung dengan hanya ilmu yang diajarkan kepada manusia apabila ianya tidak masuk ke hati dan tidak mencairkan keegoaan, kepalsuan, keghairahan nafsu dan kegilaan syahwat yang berterusan meminta habuan dunia.

Lupakah kita kisah pengharaman Arak ? Masyarakat arab yang sebati hidup mereka dengan arak dan menjadi budaya seharian menghidangkan arak di dalam majlis dan jamuan kemudiannya apabila turun perintah Allah swt maka dengan segera bertaubat dan meninggalkan minuman arak kerana mencari redha Allah swt.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah Termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan. Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingati Allah dan sembahyang; Maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu).” (Al-Maidah : 90-91)

Diriwayatkan oleh Imam Ahmad ra daripada Anas bin Malik ra bahawa Abu Ubaidah bin Jarrah ra dan Ubay’ bin Ka’ab dan Suhail serta sebahagian daripada sahabat rasulullah berada disisi Abi Talhah ra dan mereka hampir meminum arak sehingga datang orang memberitahu kepada mereka akan perintah keharaman arak lalu mereka menuangkan minuman arak yang berada di dalam bekas minuman mereka dan membakarnya. (Lihat di dalam Tafsir Ibn Katsir pada ayat 90 -91 Surah Al-Maidah dan hadis diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim serta lain-lain)

Bayangkan oleh kita sekiranya perintah yang sama ditujukan kepada kita pada zaman hari ini nescaya ramai yang akan memperbahaskan dahulu kewajaran perintah ini, mempertikaikan, mencadangkan supaya dikaji semula dan sebagainya, pelbagai lagi kedegilan dan engkar yang akan terpapar mengambarkan ilmu yang semakin tinggi dipelajari semakin membawa kita sombong dan angkuh serta menjauh daripada hidayah dan pertunjuk Allah swt.

Demikianlah kesimpulan daripada kisah-kisah dan riwayat yang dapat diambil pengajaran oleh mereka yang beriman mengenai kepentingan tarbiyah di dalam Islam yang diabaikan oleh para guru sunnah dan ahli agama Islam hari ini yang sibuk mengejar nama di dalam era dakwah dan media massa atau sibuk mahu menambahkan tulisan-tulisan mereka di dada akhbar atau di dalam senarai buku perpustakaan Islam tetapi melupakan tugasan Maha penting mendidik dan mentarbiyah umat dengan kefahaman yang sahih menurut salaf soleh.

Semoga Allah swt merahmati usaha kita dan mengembalikan kita kepada jalan yang sahih serta diredhai-Nya dan memasukkan kita bersama hamba-hamba-Nya yang beriman ke dalam Syurga.

Segala puji hanyalah bagi Allah swt.

Dakwah Tidak Dapat Dipikul Orang Manja

Wahai Saudaraku yang dikasihi Allah.

Perjalanan dakwah yang kita lalui ini bukanlah perjalanan yang banyak ditaburi kegemerlapan dan kesenangan. Ia merupakan perjalanan panjang yang penuh tantangan dan rintangan berat.

What you give, YOU GET BACK!

Wahai ikhwah yang dimuliakan… kethuilah bahawa kalau kita layan orang dengan baik, orang juga akan layan kita dengan baik. Al-Insan abdul ihsan, manusia adalah hamba kepada kebaikan.

Dalam menyampaikan kebenaran, yang lebih penting dari pada isi kandungan kebenaran itu, adalah bagaimana ia disampaikan. Kerana, apabila kebenaran disampaikan dengan cara yang salah, bukan sahaja akan ditolak, malah dimusuhi dan diperangi oleh orang yang menerimanya.

Seorang manusia takkan pernah menjadi sempurna. Seorang manusia pasti penuh dengan kelemahan dan kekurangan. Seorang manusia, seandainya dicari-cari kelemahan dan kekurangannya, pasti akan ditemui.

Seandainya seorang da’ie bersikap mencari-cari kelemahan dan kekurangan orang lain, maka dia hanya akan membawa manusia kepada kehancuran. Sekiranya seorang dai’e melayan orang lain seperti sampah, dia juga akan dilayan seperti sampah kembali. Sekiranya seorang da’ie melayan seseorang seperti buah catur, dia juga akan di layan kembali seperti buah catur.

Perhatikan sikap semulajadi manusia apabila dia berhadapan dengan bayi, dia akan bersikap seperti bayi untuk berkomunikasi dengan bayi. Begitu juga sikap seseorang apabila berhadapan dengan anak-anak kecil, akan masuk ke dalam dunia anak kecil untuk merapati mereka.

Sekiranya anda menutup mulut anda dari menceritakan keburukan seseorang, seperti itulah keaiban anda akan ditutup oleh orang lain.

Ya akhil karim… anda adalah seorang da’ie… bertindaklah seperti seorang dai’e…

Wahai saudaraku yang dimuliakan… bukan kerja kita mencari kelemahan orang lain… bukan kerja kita mencaci kelemahan orang lain… kerja kita adalah berbaik sangka… memuji kebaikan yang ada pada dirinya… membesarkan hati, bukan menutup pintu kebaikan…

Kalau anda temukan kelemahan pada diri seseorang, ketahuilah anda juga seorang yang lemah…

Kalau anda sanggup menzalimi seseorang atas alasan apa pun… ketahuilah doa orang yang dizalimi itu amat mustajab di sisi Allah SWT… dan percayalah anda akan dizalimi… you’ll get back…

Kalau anda memulaukan seseorang… ketahuilah anda juga akan merasa dipulaukan… Allah itu maha adil.. Allah itu sangat adil…

Hadapilah dengan berani segala kelemahan dan kekurangan diri sendiri… akuilah kelemahan itu… tak perlu berselindung dan menyalahkan sesiapa dia atas apa yang terjadi…

Tidak ada siapapun yang sempurna… tidak ada siapapun yang lepas dari kesilapan dan kelemahan… ketahuilah tiada seorang pun yang berkecuali…

Anda memburukkan seseorang hari ini… esok anda akan diburukkan oleh orang pula…

Semua hamba Allah itu selamat… selagi mana keaiban dirinya tidak dia hebohkan kepada manusia… dan cara paling cepat untuk menghebahkan kekurangan diri sendiri adalah apabila anda menghebahkan kekurangan orang lain… kerana orang yang selalu mengutuk orang lain, adalah orang yang akan dikutuk juga…

What you give, you’ll get BACK!

Memang susah nak mengakui kelemahan diri sendiri… malah ia boleh menarik kita kepada perasaan sudah sempurna… semua orang lain yang bersalah.. aku seorang sahaja yang bebas dari kesalahan… semua orang lain bodoh.. aku seorang sahaja yang pandai… semua keburukan yang berlaku adalah salah mereka sendiri… aku langsung tidak bersalah dan tidak akan bersalah dalam apa-apa hal sekalipun…

What you give, YOU GET BACK!

Ketahuilah… kalau begitulah sikap anda kepada orang lain, begitu jugalah perasaan orang lain terhadap anda… apa sahaja yang berlaku semua orang lain tujukan kepada anda… setiap kelemahan, setiap kesilapan, setiap benda buruk yang berlaku, sekecil mana pun dia, semuanya orang lain akan menunding jari kepada anda…

Kerana itulah sikap anda kepada orang lain…

Benci akan dibalas kebencian dan cinta itu buahnya adalah kecintaan…. kekerasan buahnya adalah kekerasan, dan berlembut itu buahnya adalah kelembutan…

Tidaklah al-Hilm itu ada pada sesuatu kecuali akan memperindahkan sesuatu itu, dan tidaklah al-Hilm itu hilang dari sesuatu kecuali akan buruklah sesuatu itu…

What you give, YOU GET BACK!

Da’ie Juga Manusia

Ramai para da’ie akan melalui fasa seperti ini. Merasa bimbang diri akan terjatuh ke lembah kemunafikan. Setelah penat lelah berdakwah, timbul penyesalan pada diri, “Aku tak layak berdakwah!”. Alasan seperti ini sudah tentu banyak yang kita dengan dari yang futur. Justru dengan mereka menghindar dari dakwah, keadaan diri mereka lebih parah. Jauh lebih tidak layak bergelar muslim sejati.

Hanzalah bin Ar-Rabi’ seorang sabahat Rasulullah yang tidak pernah surut semangat jihadnya juga tidak terlepas perasaan seperti itu. Sebagai manusia biasa, Hanzalah bisa merasakan lelah dalam beramal dan terbuai-buai dengan “urusan-urusan” dunia.

Disebut dalam satu riwayat, dia berkata, “Suatu saat, Abu Bakar ra menemui saya dan menyapa, “Apa khabar, wahai Hanzalah? Saya jawab, “Hanzalah telah menjadi munafik.” Dia berkata, “Subhanallah! Apa yang kamu katakan?” Saya jawab, “Bagaimana saya tidak munafik. Jika saya hadir di samping Rasulullah beliau mengingatkan saya dengan syurga dan neraka, saya melihat seolah-olah syurga di depan mata. Tapi, bila pulang ke rumah bertemu anak isteri semuanya dilupakan dan saya tenggelam dalam urusan dunia.” Abu Bakar berkata, “Demi Allah, saya juga seperti itu, wahai Hanzalah.” Maka kami menghadap Rasulullah.

Saya berkata, “Wahai Rasulullah, Hanzalah telah menjadi munafik.” Beliau bertanya, “Ada apa wahai Hanzalah?” Saya berkata, “Wahai Rasulullah, apabila kami hadir di majlis-majlismu dan engkau mengingatkan kami dengan syurga dan neraka, kami melihat seolah-olah syurga berada di depan mata. Tapi kalau sudah pulah ke rumah bertemu dengan anak dan isteri, semuanya dilupakan dan kami tenggelam dalam keasyikan urusan dunia.”

Rasulullah saw pun berkata,
“Demi Allah yang diriku berada dalam genggamanNya, seandainya kami selalu dalam kondisi seperti ketika kami di sisiku dan selalu ingat, (akan akhirat dan ketaatan kepada Allah), tenti para malaikat akan selalu menyertai kami di tempat tidurmu maupun di jalan-jalan. Tetapi sewaktu-waktu, wahai Hanzalah, sewaktu-waktu.” Rasulullah saw mengulangi kalimah “sewaktu-waktu” sebanyak tiga kali. (hr Muslim)

Maksud Rasulullah, ada saatnya kita berada dalam ingatan akan akhirat dan ketaatan kepada Allah, tetapi pada waktu lain juga bisa tenggelam dalam kesibukan dunia, harta dan keluarga, sehingga kehidupan akhirat seolah-olah dilupakan. Itu adalah hal yang manusiawi. Tetapi tidak sebagai alasan untuk menjadi talam dua muka. Ketika di kampus rajin solat berjamaah tetapi di rumah asyik di depan tv lalu dengan senang hati berkata aku ini manusia, apa boleh buat.

“Setiap amal ada masa semangatnya, dan setiap semangat ada masa lelahnya. Barangsiapa yang lelahnya dalam sunnahku (tidak bermaksiat), maka dia memperoleh petunjuk. Dan barangsiapa yang lelahnya di luar itu maka dia telah tersesar.” (hr al-Bazzar dari Ibnu Abbas)

Menjadi Soleh dengan Berdakwah

Menjadi soleh adalah satu kemestian bagi setiap Muslim kerana ianya isi al-Quran itu sendiri. Jika tidak mengamalkan al-Quran, apalagi nilai seorang muslim? Lebih-lebih lagi yang mengaku da’ie. Jika da’ienya tidak soleh, bagaimana bisa dibayangkan satu masyarakat akan menjadi baik? Mustahil. Faqidu syai’in la yu’thi kan? Tetapi, untuk menjadi soleh bukan hal yang mudah. Termasuk bagi yang dikenal sebagai da’ie.

Saya bertemu seorang ikhwah yang dah lama tak muncul. Saya tanyakan, “Mengapa?” Jawabnya, “Saya tak sangguh menjadi da’ie. Bagaimana saya mengajak masyarakat, sementara saya sendiri jauh dari nilai yang saya serukan?” Ingatkah akan firman Allah, “Wahai orang-orang yang beriman, mengapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan? Amar besar kebencian di sisi Allah bahawa kamu mengatakan yang tidak kamu kerjakan,” (61:2-3)

Apalagi jika kita renungkan firman Allah swt, “Dan diantara manusia itu ada yang mengatakan, ‘Kami beriman kepada Allah dan hari Akhirat,’ padahal sesungguhnya mereka itu bukanlah orang-orang yang beriman.” (2:8)

Ayat ini berbicara tentang orang munafik yang suka mengatakan kebaikan tetapi hati mereka mengingkarinya. Dalam hal ini ibnu Kathir menjelaskan, kemunafikan ada dua jenis: pertama, nifaq i’tiqadi (munafiq sejati). Para ulama’ sepakat, mereka ini kafir dan kekal di dalam neraka. Kedua, nifaq ‘amali. Ini termasuk dosa-dosa yang sangat besar. Juga masuk neraka, tetapi tidak kekal kerana masih muslim.

Itu bererti mereka yang suka mengatakan, terlebih mengajak pada kebaikan tetapi sendiri tidak melaksanakannya, termasuk dalam ketegori munafik yang kedua. Na’uzubillah. Tentu, tidak ada seorang pun yang punya hati ingin jadi munafik. Maka, “Lebih baik tidak berdakwah daripada jatuh ke dalam kemunafikan,” ulah yang biasa dijadikan alasan futur dalam dakwah.

Saya memahami 100% perasaan seperti itu. Jujur saja, fikiran seperti ini pernah hinggap di benak saya. Alhamdulillah, Allah melindungi saya dari terus dihantui. Saya memahaminya sebagai penyakit mental yang dimasukkan syaitan dalam jiwa para da’ie yang ikhlas berdakwah di jalan Allah. Syaitan memang tidak ingin dakwah dan tarbiyah berkembang dan berkibar di muka bumi. Maka, dicampakkanlah ke dalam hati para da’ie sikap ragu-ragu.

Human Basic Need

Dakwah adalah keperluan manusia secara universal. Ertinya, setiap manusia, di mana pun ia berada, tidak akan pernah bisa hidup dengan baik tanpa dakwah. Dakwahlah yang akan menuntun manusia pada kebaikan. Maka, jangan pernah terfikir untuk menjauh dari dakwah dengan alasan apa pun. Semakin kita merasa berat meniti jalan Islam, semakin besar pula keperluan kita terhadap dakwah.

Rasa Tanggungjawab

Satu kenyataan yang harus kita sedar, jika dengan mengajar kita akan bisa optimum dalam belajar, maka dengan dakwah kita akan lebih optimum menjadi baik. Mengapa? Ini menyangkut rasa tanggungjawab sosial kita. Ertinya, jika kita mengajak orang lain kepada kebaikan, pada masa yang sama juga kita mengajak diri sendiri. Fitrah kemanusiaan akan menggerakkan kaki kita. Ianya ‘common sense’ untuk merasa malu jika kita mengatakan apa yang tidak kita kerjakan.

Jangan risau, rasa tanggungjawab akan tumbuh dan berkembang seiring proses kedewasaan kita. Dalam hal ini, jika kita aktif berdakwah maka rasa tanggungjawab itu akan tumbuh dengan sangat kuat dalam diri kita untuk menyesuaikan antara apa yang akan kita lakukan dengan aya yang kita katakan.

Lingkungan Sosial Dakwah

Dengan berdakwah, seorang da’ie akan selalu berada dalam lingkungan sosial dakwah. Sebahagian ahli sosiologi berpendapat, lingkungan sosial memberi pengaruh lebih dominan bagi seseorang berbanding fakto-faktor lain.

Ketika berdakwah, sebenarnya kita sedang membina keadaan yang kondusif untuk kita menjadi baik. Di sana kita akan mendapat tempat istimewa di mata masyarakat. Mereka memandang kita sebagai teladan. Mahu tidak mahu, dipaksa oleh keadaan untuk menjadi contoh. Kerana menjadi contoh, kita akan bersikap sangat hati-hati. Jangankan berbuat maksiat, bahkan ketawa pun akan berhati-hati.

Dengan demikian, seorang da’ie berpeluang menjadi da’ie tiga kali ganda daripada yang bukan da’ie. Itu kerana ketika mengingatkan orang lain untuk istiqamah dalam kebaikan, sesungguhnya, pada saat yang sama mengingatkan diri sendiri. Kan kalau jari telunjuk dituding ke depan, pada masa sama tiga jari lain menunjuk diri kita sendiri? Lebih kurang lah gamabarannya.

Maka, adalah sangat keliru jika kerana takut dimurkai Allah kerana mengatakan apa yang tidak kita kerjakan, lalu kita tinggalkan dakwah. Justru dengan rasa takut dimurkai Allah kalau mengatakan apa yang tidak kita lakukan itu memacu kita lebih cepat lagi dalam memproses diri untuk menjadi lebih baik dan terus semakin baik.

Itu bererti kita harus lebih kencang dalam dakwah dan tarbiah!!!

2 nikmat yang sering dilupa

Allah memberikan kita nikmat yang tidak terbilang banyaknya. Bagaimanapun ada dua nikmat yang besar yang banyak orang tidak terasa. Sabda Rasulullah: “Dua nikmat yang ramai orang yang tertipu di dalamnya iaitu kesihatan dan kelapangan waktu.” Riwayat Bukhari.

“Sesungguhnya di antara nikmat yang pertama kali ditanyakan kepada hamba pada hari kiamat ialah dengan mengatakan kepadanya, “Bukankah Kami membuat badanmu sihat dan Kami menjirus dengan air yang dingin?” Riwayat Tirmizi, Ibn Hibban dan Hakim.

Sihat dan kelapangan waktu adalah nikmat yang besar. Bila tidak sihat iaitu sakit, barulah manusia akan terasa betapa besarnya nilai sihat. Apabila manusia tidak sedar nikmat sihat, maka banyak orang tidak mengingat Allah,tidak takut pada Allah bila mereka sihat. Dan sebaliknya mereka melakukan maksiat kerana mereka sihat. Inilah yang dikatakan orang yang telah kufur nikmat iaitu orang yang telah mempergunakan nikmat Allah untuk kembali menentang Allah.

Satu lagi nikmat ialah kelapangan. Banyak orang tidak sedar mengenainya. Bila lapang, sihat, rezeki melimpah,harta telah mencukupi, banyak kemudahan ada, mereka lupa pada Allah. Mereka gunakan kelapangan ini untuk kepentingan diri mereka sahaja, tidur, keluar bersuka-suka, melancong ke tempat maksiat, melengung di kedai kopi, bersembang-sembang dan sebagainya. Sedangkan masa lapang yang Allah bagi hendaklah diguna untuk mengingati Allah, bekerja ke jalan Allah, melakukan kerja kebajikan masyarakat dan sebagainya. Bila waktu sibuk datang semula kepada mereka, mereka akan terus melupakan tuhan! Apa tidaknya, jika masa lapang pun mereka tidak mengingat Allah, apalagi bila sibuk, khususnya sibuk mengejar dunia.

Sabda Rasulullah: “Pergunakan lima perkara sebelum datang lima perkara yang lain, iaitu masa mudamu sebelum masa tuamu, masa sihatmu sebelum sakitmu, masa kayamu sebelum masa miskinmu, masa luangmu sebelum masa sibuk dan masa hidupmu sebelum matimu.” (Ditakhrij Al Hakim)

Keimanan Kulit Kacang

Salah satu fitnah masa kini. Ramai yang mengaku beriman, namun keimanannya tidak istiqomah. Pagi hari ia begitu khusyu’ menyembah Allah, tapi petangnya sibuk mengikuti jalan syaitan. Petang dia sibuk mengerjakan amal kebajikan, namun pagi dia sangat beringas melakukan dosa dan kemaksiatan.

Itulah profil keimanan yang seperti chipsmore, sekejap ada sekejap tiada, tidak jelas atau bahkan kelam. Keimanannya tidak konsisten. Kita tidak membicarakan soal iman turun dan naik, tapi membahaskan keimanan yang lurus dan songsang. Pagi beriman, petang kafir. Petang beriman, pagi kafir. Kedua keadaan tersebut bercampur-baur, sehingga timbul kekaburan sikap hidup. Hidupnya jadi dua, mukmin dan kafir.

Disebut mukmin mungkin kerana solat, membaca al-Quran, puasa, sedekah, membayar zakat atau bahkan haji. Namun di kesempatan lain disebut kafir dengan rasuah, zina, minum arak, berjudi derhaka pada mak bapak dan sebagainya. Puasa mengalahkan tok syeikh, tapi tidak solat. Solat lima waktu di masjid, tapi akhlaqnya buruk, hisap rokok. Baju mukmin dan baju kafir dipakainya sekaligus dalam hidupnya. Hak dan batil dicampuradukkan. Allah dan syaitan hendak dikahwinkan dalam satu peribadi. Astaghfirullah..

Inilah malapetaka besar, sebuah fitnah yang sangat berbahaya yang menghiasi wajah akhir zaman.

“Dan janganlah kamu campuradukkan yang haq dengan yang batil, dan janganlah kamu sembunyikan yang haq itu sedang kamu mengetahui” (Al-Baqarah[2]:42)

Orang yang memiliki keimanan seperti ini sama saja dengan mencampur aduk yang hak dengan yang batil. Perkara hak berorientasi pada kehidupan ukhrawi yang abadi dan kebatilah memusat pada nafsu duniawi yang fana. Campuran keduanya merupakan sebuah tindakan penguncupan kewujudan kebenaran dengan kebatilah, dan ini adalah satu bentuk “kriminal batiniah” yang merosak.

Orang yang beriman secara campur aduk menerapkan standard ISO untuk dua perkara dalam hidupnya, iaitu standard ISO keimanan dan juga standard ISO kesesatan, atau standard agama dan standard nafsu duniawi. Kerana itu kita selalu mendengar perkataan sebegini. “Akhirat, ahirat juga, dunia dunia juga”. Jika kita hitung secara objektif, dalam kehidupan mukmin seperti ini, agama seringkali dikalahkan dengan dunia. Bahkan agama sering dijual.

Moga-moga kita tidak di dalam keimanan seperti ini. Insyaallah di masa lain biiznillah kita cuba bahaskan jalan untuk kita mengenal keimanan yang sebenar, dan bagaimana untuk beriltizam dan beristiqomah dengan keimanan kita dan menjauhkan diri kita dari potensi kebinasaan hati kita.

Amal Sia-sia, Hidup Tiada Guna

Syaitan tidak melulu membisikkan pada manusia untuk membuat dosa. Ada tikanya syaitan membawa manusia suatu perbuatan yang tidak dinilai sebagai dosa, namun kosong dari manfaat dan pahala. Walaupun dilihat hanya hal yang ringan, namun dampak yang ditimbulkan tidak sederhana. Itu hanya usaha ringan syaitan untuk menggiring manusia ke arah dosa. Ada dua sebab yang dikatakan dosa, fi’ul mahdzur dan tarkul ma’mur, iaitu menunaikan larangan dan meninggalkan perintah. Orang yang sibuk dengan perkara yang sia-sia, aktiviti yang tidak berguna, lambat laun akan meninggalkan kewajipan. Baik dalam bentuk kurang sempurna, bahkan pada batas tertentu akan terus meninggalkan kewajipan kerana terlalu asyik dengan perkara yang mubah.

Senang Kepada yang Sia-sia, Petanda Lemah Iman

Sudah saatnya, sebelum melakukan sesuatu aktiviti, kita perlu bertanya apa manfaat yang akan kita dapat, apakah dapat pahala atau tidak. Bukan sekadar dosa atau tidak dosa. Syeikh Shalih al-Munajid bahkan menyebut bahawa salah satu petanda lemah iman adalah ketika pertimbangan seseorang melakukan sesuatu hanya sekadar bertanya, “Ini dosa atau tak?”, dan tidak bertanya, “Ini berfaedah atau tidak?”.

Nabi saw menyuhruh umatnya menjauhi perkara tabdzir, boros dan menghabiskan segala potensi untuk perkara yang sia-sia. Bahkan menjadikannya sebagai petanda baiknya keislaman seseorang. Baginda bersabda.

“Di antara tanda kebaikan Islam seseorang adalah meninggalkan apa-apa yang tidak berguna baginya.” (HR Ahmad)

Semakin banyak perkara sia-sia yang ditinggalkan, semakin baik keislaman seseorang, begitu pula seballiknya.

Kerana Semua Akan Ditanya

Segala potensi, peluang dan kesempatan yang Allah berikan kepada kita akan ditanya. Umur kita yang berlalu untuk siapa. Berapa masa yang kita beramal baik, dan berapa pula yang kita sibuk berbuat dosa. Termasuk berapa lama yang kita hamburkan secara sia-sia.

Nanti akan ada orang yang malu ketika di dalam lembaran amalnya, banyak terisi dengan catatan yang tiada hubung kait dengan tujuan penciptaannya. Ia mengelola hidupnya tidak sesuai dengan perintah Penciptanya. Ia telah tabdzir, menghabiskan umur tanpa faedah. Berapa lamapun ksesempatan hidup yang diberikan, tetap tidak berguna.

Jasab Akan Ditanya

“Tiada satu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya Malaikat Pengawas yang selalu hadir.” (Qaaf:18)

Betapa ruginya kita, jika ternyata catatan itu penuh dengan kata sia-sia yang tiada kaitan dengan zikrullah, mengajak yang ma’ruf, mencegah yang munkar, atau kata-kata yang mengandungi unsur kebaikan.

“Takutlah kalian terhadap neraka, meskipun hanya dengan sebutir kurma, barangsiapa yang tidak memiliki sebutir kurma, maka hendaklah ia berkata sesuatu yang baik.” (HR Bukhori)

Selain ucapan, apa saja menu yang dinikmati oleh mata kita, makanan ap yang masuk ke dalam perut kita dan suara apa pula yang sengaja dinikmati oleh telingan kita juga tak luput dari pertanyaan. Bergitu juga dengan kaki, tangan dan seluruh jasad kita. Jika seluruhnya adalah ketaqwaan, maka beruntunglah kita. Atau perbuatan sia-sia dan tidak berguna? Nas’alullahal ‘afiyah, semoga Allah menghindarkan kita darinya. Kuatnya tenaga, jernihnya pandangan mata, kepekaan telinga, fasihnya bicara dan merdunya suara tak bererti apa-apa jika kita kerahkan itu semua untuk hal-hal yang tidak berguna.

Maka sahabatku, dari sekarang, tinggalkan segala kemubaziran, gunakan segala potensi dan peluang untuk kebaikan, agar hidup tidak sia-sia.

Senarai Perkara tabdzir:
Game Facebook, game pc, ps2, psp, tonton bola, lain-lain anda senaraikan sendiri..